في مئويته، ربما تكون القيامة هي قدرة كلمة منصور الرحباني على العودة دائماً، ليس فقط عبر صوت هبة طوجي وألحان أسامة الرحباني، بل عبر هذه الآلية السحرية التي أبدعها الابن: تحويل الصوت المنفرد إلى صدى جمعي، وتحويل التأمل الفلسفي إلى طقس موسيقي مشترك.

نحن لا نُستَعمر من الخارج فقط، بل من الداخل أيضاً، عبر غزو المخيال وتحويله إلى سوق مفتوحة. كم من حملة إعلانية نجحت في تحويل قيمة اجتماعية إلى سلعة؟ وكم من برنامج "واقعي" حوّل العلاقات الإنسانية إلى مسابقة استهلاكية؟

دّمج جابر، بشاعريّة المخرج وحسّ الشاعر، المسرحَ كضميرٍ جماعي. وماريا الدويهي (وهي اكتشاف حقيقي كممثلة مذهلة) تمنح هذا الضمير جسداً لا يُنسى.

التحديات الهائلة في عالم مليء بالزيف والخداع البشري والاصطناعي، تضع أمام الكاتب، بشكل خاص، مهمة الحفر عميقاً للوصول إلى الحقائق المجردة التي لا يمكن تزويرها. التقنية تتغير، لكن البحث الإنساني عن المعنى الأصيل يبقى ثابتاً.

الذكاء الاصطناعي المتملق يخلق فقاعات من الرضا الفكري، إذ يعتقد كل شخص أنه على صواب مطلق، لأنه لم يعد يسمع سوى صدى صوته منقحاً ومزيناً ببلاغة آلية.

العمر ليس مجرد رقْم نعدّه، والزمن ليس مجرد عقارب تدور. العلاقة بينهما هي المادة الخام للأدب والفن. فمن رحم إحساسنا المأساوي بانقضاء الوقت، ومن رغبتنا الجامحة في البقاء، تولد القصيدة والرواية واللوحة.

"حبّ في شبه مدينة" هي أكثر من عرض مسرحي؛ إنها مرآة لواقعنا. في زمن تحوّلت فيه مدننا العربية، وعالمنا كلّه، إلى "شبه مدن" بفعل العنف والضياع، تطرح المسرحية سؤالها الجوهري: ماذا يتبقّى من إنسانيتنا؟ وكيف نختار أن نعيش؟

معركة البقاء بين المؤثرين والمثقفين هي في جوهرها معركة الوعي الإنساني مع ذاته. إنها صراع بين الجزء الذي يرضى بالأوهام المريحة، والجزء الذي يتوق إلى الحقائق المقلقة.

نحيا في حقبة تتطلب خروج المثقفين والمؤسسات الثقافية التقليدية (دور النشر، المكتبات، المسارح) من قوقعتها، وانخراطها بجرأة وذكاء في الفضاء الرقمي، ومحاورة الأجيال الجديدة بلغتها من دون التنازل عن الثوابت الفكرية.

سرّ طرابلس الحقيقي لا يكمن في المباني أو الفعّاليات، بل في قلوب أهلها الذين يحافظون على طيبتهم وتقاليدهم رغم كلّ العواصف. هم الذين يفتحون قلوبهم للقادمين، كأنّهم يقولون: "هذه هي ليبيا الحقيقية، أرض المحبّة والتلاقي".