إن فهم الواقع الاجتماعي هو الذي يمنح الإنسان القدرة على النقد. والنقد مرتبط بمساحة الحرية التي يمتلكها الفرد، فالعلاقة طردية: كلما اتسعت مساحة الحرية، اتسعت مساحة النقد في الفلسفة.

إنّ استمرار الذات المقاومة في زمن التفاهة والاستسلام هو إعادة تشكيل الإنسان المقاوم الرسالي، بدل الشخص الأناني الانتهازي، والتصدّي لمشاريع التعايش المغشوش والتفاوض الملغوم والمسار التنازلي عن الثوابت.

ما يسميه "الواقعيون" في هذه الحالة وهماً، هو في الواقع حقيقة أصحّ من كل حقائقهم؛ لأن الحياة ليست شيئاً آخر غير شعور الإنسان بالحياة!

أصبحت اللغة منطلقاً للفكر الفلسفي المعاصر، وكأننا اكتشفنا، لأول مرة، لغتنا التي اخترعها الإنسان ليقيم صلاته مع غيره من الأفراد. وكأن الشفافية التي كنا نظنها سمة من سماتها قد انتهت فجأة، لتبدو عملية التواصل التي تتم من خلالها بحاجة ماسّة إلى المراجعة!

السؤال المركزي لم يعد يتعلق بمدى صحة الأطروحة "الفوكويامية"، بل بقدرة النظام الدولي على استيعاب تحولات متسارعة تتجاوز الأطر النظرية التي سادت في تسعينيات القرن الماضي. فالتاريخ يظل عرضة لإعادة التشكل، تبعاً لتغير موازين القوة.

تستعيد مدينة بنت جبيل رمزيّتها المقاومة وهي تواجه تصعيداً عسكرياً لافتاً عشية "التفاوض" اللبناني - الإسرائيلي في واشنطن، فتتجاوز المعركة كونها حدثاً عابراً، لتتحوّل إلى محطة مفصلية في مسار الصراع.

انتقلت الفلسفة من فضاء التأمل إلى ما يشبه المختبر، حيث تحوّلت من البحث في الكمال إلى تبرير الإقصاء، ومن التفكير في الوجود إلى التدخل في تشكيله.

هل غاب مفهوم المقاومة في ثقافتنا الموروثة، وإذا حضر ففي أيّ جانب منها؟ وهل يمكن إعادة بناء الثقافة الوطنية بحيث ترتكز على المقاومة بدلاً من تسليم السلاح والاستسلام؟

ينظر البعض إلى مفهوم «النصر» بشكل سطحي يتمثل في تحقيق هدف مادي دون النظر إلى السياق المحيط به. لكن هناك رؤية أعمق يجب أن تأخذ في الاعتبار معايير نسبية لتقييم النتيجة المادية، وكذلك البعد المعنوي.

تعيد المسألة الشرقية، في كل مرة تواجه مجتمعنا معضلة، صوغ أسئلة الهوية ومدى ارتباطها بمسألة المواطنة، وتحديد نقاط ضعفها وقوتها؟